第24章 猶大支派的產業。約書亞記第15章。
猶大是君王支派，將他安置在顯赫的領土上是合適的。即使共和國註定要讓位於君主制，對於那個繼承了族長祝福，且那位使地上的萬族都必因祂得福者將要從中而出的支派，給予某種優越地位也是應當的。猶大和約瑟的兒子們似乎不僅比其他支派更早獲得了定居點，而且方式也不同。他們並非透過抽籤，顯然是透過自己的選擇和早期的佔領。猶大並非被安置在國家的中心。那個位置被約瑟的兒子以法蓮和瑪拿西獲得，而猶大則獲得了南部地區。在這個位置上，他的影響力起初並不如佔據中心時那樣具有統治力。猶大所佔領的部分，屬於約書亞所征服的第一批國王——那些上來向基遍人報復的國王。最初分配給猶大的土地太大，西緬支派在他的領地內獲得了安置（書19:9）。但支派也獲得了幾座最初給予猶大的城市（參照書15:21-62與書19:40-46）。事實上，猶大不久就吞併了西緬和但的大部分，而便雅憫被夾在猶大和以法蓮之間，以至於雖然耶路撒冷位於便雅憫的邊界內，但從實際運作來看，它是一座猶大的城市。
我們不打算用威爾豪森（Wellhausen）的非凡理論來困擾我們的釋經，該理論認為猶大和西緬，連同利未，是第一批渡過約旦河並攻擊迦南人的；西緬和利未幾乎被殲滅；屬於以法蓮支派的約書亞，除了安置該支派外幾乎沒做什麼；而且各支派之間幾乎沒有聯合行動，大多數都是各自為政、各自戰鬥。該理論聲稱《士師記》第1章對定居的描述比《約書亞記》的敘述更真實、更可信。然而，該理論證明《士師記》更真實的一個奇怪證據是，根據該理論，其第一句話就是謊言——「約書亞死後」！《士師記》的敘述自然地跟隨《約書亞記》，因為顯然約書亞雖然為他的人民在該國爭取到了立足之地，卻沒有確保他們不受干擾地佔有。約書亞為他們樹立了信心與勇氣的榜樣，如果他們跟隨，本可以確保不受干擾的佔有；但除了少數例外，他們寧願容忍身邊的迦南人，而不願做出強有力的努力將他們完全驅逐。
猶大的領土並非特別肥沃；在這方面它不如以法蓮和瑪拿西的領土。它有一些肥沃的土地，但很大一部分是多山且貧瘠的。它分為四種地形——山地、谷地或低地、南方和曠野。「山地，」斯坦利（Stanley）院長說，「是巴勒斯坦最能體現其典型風景的部分；圓潤的山丘、寬闊的山谷、稀疏的植被、矗立在山頂或更多已成廢墟的村莊與堡壘；每個山谷中的水井，以及用於種植穀物或葡萄的梯田遺跡。」在這裡，猶大支派的獅子盤踞起來，守衛著應許之地的南部邊界，西緬、但和便雅憫環繞在他身邊。在這個荒野中，他被如此命名是再合適不過了，這裡大半是曠野，是野獸的巢穴，隨著我們深入內陸，這些痕跡逐漸消失。定居於此，除非整個國家滅亡，否則永不被驅逐，「他蹲伏如公獅，如母獅，誰敢惹他？」猶大的許多地方適合種植穀物：見證伯利恆，「糧食之家」。但葡萄的種植是該支派最顯著的特徵。「在這裡，比巴勒斯坦其他任何地方更能看到山坡上的葡萄園，以瞭望塔和圍牆為標誌，坐落在古老的梯田上，這是猶大最早也是最後的象徵。猶大山丘和高原的海拔是葡萄真正的氣候。他『把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上；他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。』正是從猶大的以實各谷，即『葡萄串的溪谷』，探子們砍下了巨大的葡萄串。一個位於『橄欖山』上的葡萄園，有『籬笆』，有『撿去石頭』，中間有『塔』，這是先知和福音記錄中代表猶大國的自然形象。『葡萄樹』是馬加比錢幣上該民族的象徵，也是懸掛在第二聖殿門廊上的巨大金葡萄串；而猶大的葡萄至今仍標誌著布拉格最古老的歐洲希伯來人墓地上的墓碑。」
我們面前的這一章看起來特別枯燥；但如果我們仔細研讀，就會發現它並不缺乏有趣的元素。
1. 首先，我們對分配給猶大的領土邊界進行了詳盡的描述。雖然現在有些地名已無法辨認，但大體上跟隨邊界線並不困難。南部邊界始於尋的曠野，四十多年前，當十二個探子帶著對土地的報告回來時，以色列大軍曾在那裡安營。邊界線向西南方向延伸，直到到達「埃及小河」和海岸。這條「埃及小河」是什麼，遠不清楚。人們自然會想到尼羅河，這是唯一似乎有資格獲得此稱號的河流。另一方面，翻譯為「河」的詞通常（雖然不總是）應用於溪流或淺灘，因此有人認為它指的是現在稱為阿里什河（El Arish）的溪流，位於加薩和尼羅河口之間沙漠的中間。雖然我們傾向於前一種觀點，但我們承認實際上這個問題並不重要；唯一的區別在於，如果邊界到達尼羅河，它就比邊界更靠北時包含了更多的沙漠。死海是東部邊界的主要部分。北部邊界始於吉甲附近，向西延伸至地中海，經過耶路撒冷正南方的一條線。
猶大的位置在周圍的敵人方面顯得很特殊。在東部邊界，靠近死海，他與摩押接觸；在南部，他與以掃的後代以東接觸。西南方是沙漠的亞瑪力人；西方是非利士人，在迦勒征服他們之前，其中最突出的是亞衲族人，即巨人。在他最北端，但在便雅憫支派內，是耶布斯人的大堡壘。這對猶大支派的獅子來說，絕非一張玫瑰床。如果他要統治，就必須在敵人的包圍中統治。被四面八方的兇猛敵人所困，如果他想戰勝他們，就必須展現他的勇武。正是與這些和其他敵人的爭鬥，鍛鍊了大衛的軍事天才（撒上17:50；18:5, 17, 27；27:8），使他成為那位「得勝並且要得勝」的天上戰士的合適預表。為了抵禦這些敵人所需要的警覺，是保持該支派活力與獨立的一種手段。生活在敵人的心臟地帶，猶大更適合象徵基督的教會，正如她忠於崇高呼召時通常的處境。「看哪，我差遣你們去，如同羊進入狼群。」「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」只要教會還在爭戰，情況就不可能改變；無論敵人的反對甚至迫害多麼強烈和痛苦，教會既不應抱怨，也不應沮喪。
2. 接下來，我們的敘述中出現了一個小插曲（書15:13-19），與支派內領土的特殊分配有關。迦勒的故事被重述，作為隨後敘述的引言。迦勒憑藉他驅逐亞衲族人的應許，獲得了希伯崙作為他的產業，以及周圍的一部分土地。在希伯崙附近，但在一個現在位置不明的地點，矗立著底璧，或稱基列西弗，顯然是亞衲族人的據點。我們不知道是什麼情況促使迦勒將這個地方拿出來進行公開競爭。誰能攻取它，就被許諾將女兒押撒嫁給他。俄陀聶，被稱為他的兄弟，這可能意味著他兄弟的兒子，攻取了這個地方，並按照約定娶了押撒為妻。底璧的攻取被記錄了兩次，一次在這裡，一次在《士師記》1:14-15，後者還增加了婚後發生的一件事，彷彿兩者都是從更古老的記錄中抄錄的。押撒顯然是一個很會為自己利益著想的女人。她對俄陀聶分得的土地並不滿意。還有另一塊田地，她很喜歡，並說服丈夫向迦勒索要。他似乎得到了這塊地。然後她自己轉而請求，她去見迦勒，從驢上下來，迦勒對她說：「你要什麼？」她對父親說：「求你賜福給我，你既將南地給我，求你也給我水泉。」她的請求得到了滿足——「他將上泉下泉都給了她。」
基於「從驢上下來」這一表達，有些人認為她是假裝摔下來，而她父親出於對事故的同情心來幫助她時，她藉機索要並獲得了這份禮物。這種解釋即使不是愚蠢的，也是牽強附會的。她下驢是因為遇到地位較高的人時的普遍習俗。參照創世記24:64。
這個插曲雖然生動，但有些奇怪，我們自然會問，為什麼它會出現在定居的枯燥敘述中？可能正是因為關於定居的內容非常枯燥，而像這樣的一件事給它增添了一些生動的興趣。當時的人們一定對此事有特別的興趣，因為在《士師記》1:14中說，押撒催促俄陀聶向她父親索要那塊田，暗示這是一塊公眾熟知的特定田地。敘述的道德意義在於它揭示了迦勒的慷慨。他的女婿向他索要一塊田，顯然是一塊特別有價值的田；他給了：他的女兒索要水泉，她也得到了她的請求。我們將迦勒與後來讀到的掃羅進行對比。大衛在對非利士人取得輝煌勝利後，並沒有受到岳父這樣的對待。他不僅沒有獲得田地或泉水，甚至連妻子都沒有得到：「掃羅的女兒米拉本該給大衛，人卻給了米何拉人亞得列為妻」（撒上18:19）。迦勒有另一種精神。他有一顆父親的心，他對女兒和女婿有真誠的興趣，並希望看到他們舒適快樂。他心地寬廣，立刻將貪婪的人會留給自己的貴重財產轉讓給了他們。顯然，他是那些像神一樣的人之一，他們以給予為樂，以使他人快樂為榮，勝過增加自己的積蓄。「慷慨的人圖謀慷慨的事，就必靠慷慨的事立定。」「有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。」
一個揭示了神聖心靈流露出的慷慨的事蹟，有時被用作神之慷慨的象徵，這並不奇怪。所有人類的慷慨都只是神聖恩典海洋中的一滴水，是那無盡實體的一抹微弱陰影。「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」如果地上的父親心中有那種對兒女福祉的關心，渴望在需要幫助且力所能及的地方幫助他們，那麼天上的父心中豈不更是如此嗎？為什麼有人會退縮而不向祂祈求——像押撒那樣對祂說：「賜福給我」？看到祂的兒女信靠祂，相信祂無限的愛，這使祂喜悅。祂對我們唯一的要求就是透過耶穌基督來到祂面前，承認我們的卑微，並以祂的犧牲和代求的功勞作為我們在祂面前被接納的唯一根據。在祂於基督裡啟示祂的恩典之後，我們的請求不能僅限於世俗的事物；當我們祈求祝福時，它必須具有更高的範圍和品質。然而，祂的恩典如此豐盛，以至於任何真正對我們有益的事物都不會被扣留。「祂未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。」「萬軍之耶和華說：你們要以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」
我們暫且放下這段生動的插曲，重新進入那些陌生名字的曠野。我們發現猶大支派境內竟列出了不少於一百一十五座城邑（書 15:21-32）。這些城邑分為四個區域。首先，有二十九座城屬於「南方」——即希伯來人所稱的「尼革」（Negeb），這片土地與沙漠接壤，在某種程度上也帶有沙漠的特徵。雖然稱之為「城」，但其中大多數不過是村莊，幾乎沒有哪一座重要到能在歷史上留下痕跡。然而，有兩座城卻與歷史上的顯赫人物有著令人難忘的聯繫，一座將我們帶回光榮的過去，另一座則指向可恥的未來。多麼奇特的聯想——亞伯拉罕與加略人猶大！別是巴的名字與亞伯拉罕及以撒的名字永不可分地聯繫在一起；直到今日，別是巴這個名字似乎仍散發著聖潔的芬芳。而提到基列（書 15:25），我們便會聯想到叛徒猶大——新約中的「加略人」（Iscariot）等同於舊約中的「伊施基列」（Ish-Kerioth），意即「基列人」。當我們回想起這種聯繫時，心中不禁湧起一陣噁心。這位叛徒與猶大支派有雙重聯繫——因著他的名字，也因著他的出生地。這是對一個高貴名字何等的嘲弄！「猶大啊，你弟兄必讚美你。」還有什麼對比比這更強烈呢？那位為了使弟兄得自由而甘願捨身為奴的猶大，與那位為了三十塊銀錢出賣主人的猶大！在同一個名字下，甚至在同一個家族中，竟能發現如此極端的人格差異！奇怪的是，被高尚榜樣吸引的人寥寥無幾，而追隨卑劣行徑的人卻多如牛毛！
下一個區域是「平原」，即低地或示非拉（Shephelah），包含三個分區——東北部的示非拉有十四座城（書 15:33-36），中部有十六座（書 15:37-41），南部有九座（書 15:42-44）；此外還加上了非利士人的三座城——以革倫、亞實突和迦薩（書 15:45-47）。這份名單中的許多地方後來在歷史上變得赫赫有名。以實陶和瑣拉在參孫的歷史中頗具名氣，但在他那個時代，它們是但支派的定居點。耶末、拉吉、伊磯倫和瑪基大在約書亞著名的伯和崙戰役中曾顯赫一時。亞杜蘭和基伊拉後來在大衛的逃亡生涯中出現，而亞實突和以革倫則是約櫃在以便以謝和亞弗之戰後被擄往的兩座非利士城（撒上 4:1；5:1, 10）。在後來的歲月裡，拉吉和立拿是亞述王西拿基立大舉入侵該國時所攻擊的地方（賽 37:8）。
第三大組城邑是「山地」或高地。這些城邑大多位於領土的中部，坐落在沿著領土延伸的高原或山脊上，東起死海谷地，西至示非拉或「平原」。這裡有四組城邑：西南部的十一座（書 15:48-51），更北邊的九座（書 15:52-54），東部的十座（書 15:55-57），以及北部的六座（書 15:58-59），再加上附近的基列巴力和拉巴。這一組包括我們常聽到的希伯崙；還有在大衛逃亡生活中顯眼的迦密、瑪雲和西弗。值得注意的是，名單中沒有提到伯利恆，儘管它位於「山地」：它當時可能尚未達到城鎮的級別。但它的缺席反而可以被視為本書成書於當時的證據；因為不久之後，伯利恆便已是眾所周知的地方（路得記 1、4 章），如果《約書亞記》是在有時所推測的晚期寫成，該城絕不可能在名單中缺席。
第四組城邑位於「曠野」或米大（Migdar）。這是一片荒涼多石的地區，延伸於死海與希伯崙山地之間。「這是一片白堊高原，東端是垂直聳立的懸崖，從死海岸邊拔地而起，高約兩千英尺。那裡的景色荒涼狂野，難以言表。白堊山脊被無數的溪流切割，狹窄的山脊之間隔著寬闊平坦的谷地。奇形怪狀的山峰和土丘從起伏的丘陵中突兀而起，壯麗的石灰岩峭壁像堡壘的城牆一樣矗立在海面上。荒野中看不見一棵樹或一眼泉水；只有沙漠鷓鴣和野山羊在寂靜中徘徊。」* 這一地區在很大程度上是大衛流浪的場景，他稱之為「乾旱疲乏無水之地」（詩 63:1）實在貼切。這也是施洗約翰傳道的場景，至少在起初是如此（太 3:1）；因為當施洗的職事變得普遍時，他必須轉移到水源更充足的地區（約 3:23）。有理由相信，這也是我們主受試探的場景（太 4:4），特別是因為其中一位福音書作者提到「他在那裡與野獸同在一處」（可 1:12）。
*康德（Conder）著《聖經手冊》，第 213、214 頁。
「曠野」中僅列出了六座城（書 15:61-62），因此其人口必然非常稀少。在提到的這些城中，有些完全不為人知。這六座城中最有趣的是隱基底，其名字源於一口著名的泉水，意為「羊羔之泉」。它因是大衛的藏身處之一而聞名；掃羅曾追趕他到那裡，大衛就是在一個洞穴中發現掃羅並饒了他一命（撒上 24 章）。所羅門稱讚那裡的葡萄園和鳳仙花（歌 1:14），約瑟夫稱讚那裡的香膏（《猶太古史》9:1, 2），老普林尼則稱讚那裡的棕櫚樹（v. 17）。在古代，這裡是城鎮的所在地，到了四世紀，即耶柔米的時代，這裡仍有一個相當大的村莊；然而現在，已找不到任何痕跡。沃爾特·司各特爵士在《護身符》一書中，將其描繪為一位基督徒隱士——隱基底的狄奧多里克（Theodoric of Engaddi）的居所。它位於死海西岸中部附近。一片半平方英里的肥沃平原從山腳緩緩傾斜至海邊；在向西的山坡上約一英里處，高出平原四百英尺的地方，便是隱基底泉，該地因此得名。
以上便是猶大支派在領土四個區域——南方、示非拉、高地和曠野——的城邑分佈。這是一片廣闊而多樣的領地，在迦勒驅逐亞衲族人之後，該支派對全地的佔領似乎幾乎沒有遇到什麼阻力。然而，「命運中的曲折」並未缺席。偉大的耶布斯人堡壘——耶路撒冷，正位於猶大北部邊界的邊緣。正如我們所說，名義上耶路撒冷位於便雅憫支派的領土內，但實際上它是猶大的一座城。因為經上記著（書 15:63）：「至於耶布斯人，猶大人不能把他們趕出去，耶布斯人卻在耶路撒冷與猶大人同住，直到今日。」* 由於某種原因，約書亞在伯和崙戰役後忽略了佔領這座堡壘。追擊的洪流轉向了西方，當國王被殺、軍隊被殲滅時，奪取耶路撒冷的機會就這樣失去了。正如現代歷史中，在阿爾馬戰役後失去了奪取塞瓦斯托波爾的機會，不得不進行一場漫長、艱苦且災難深重的圍城戰一樣，耶路撒冷的情況也是如此；耶布斯人在戰敗後恢復了元氣，得以守住該城，並在漫長的歲月裡藐視猶大支派以及所有其他支派。當堡壘被耶布斯人佔據時，猶大人和耶布斯人同住在城中，無疑過著一種不安穩的生活，雙方都無法真正感到自在。
*這證明《約書亞記》寫於大衛時代之前。
其中的道德教訓不難尋找。在某些人的生命中，當他們受到宗教力量的影響，感受到為神而活的責任時，會面臨一個危機時刻。如果他們在這一時刻有足夠的決心和勇氣去斷絕一切罪惡的習慣和關係，放棄一切非基督徒的生活方式，並像約書亞那樣宣告：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華」——他們無疑會經歷激烈的反對，但這終將過去，平安必會臨到。然而，他們往往猶豫不決、退縮畏懼；他們無法忍受反對和嘲笑；他們保留了足夠的宗教信仰來安撫良心，卻無法從中獲得滿足與喜樂。這又是猶大人與耶布斯人同住的翻版，結果也一樣：他們不快樂，不得安息；他們幾乎沒有為主人帶來榮耀，對世界也沒有產生什麼良善的影響。
===NOTES===
- 「我們不打算用威爾豪森（Wellhausen）的非凡理論來困擾我們的釋經」：本段反映了保守派聖經批判立場，拒絕以威爾豪森為代表的「底本學說」（Documentary Hypothesis）對《約書亞記》歷史真實性的質疑；自由派或批判學派學者則傾向於認為《士師記》與《約書亞記》的敘述存在歷史矛盾，並視《約書亞記》為較晚期的神學建構。